在西方文化的冲击面前，我们有必要重新审视中华优秀传统文化的现代意义和价值，凝聚实现中国梦的强大内生力量。

　　习同志在全国宣传思想工作会议上指出，要“讲清楚中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。”一个国家的文化软实力，主要表现为自己的话语体系、价值理念、思维方式、人文科学、生活方式、社会制度等方面，是否为本国人民所认同、所遵循、所自豪，是否为世界人民所接受、所羡慕、所敬仰。

　　党的十七大报告首次在党的文件中提出文化软实力概念。十八大报告更加明确指出：“增强文化整体实力和竞争力。文化实力和竞争力是国家富强、民族振兴的重要标志。”

　　中华优秀传统文化具有海纳百川、地承万物的气魄，因兼收并蓄而博大精深，因求同存异而源远流长，因历史悠久而底蕴深厚，因推陈出新而独领风骚，是中华民族的血脉、灵魂和根基，是中华民族区别于其他民族的根本标志，也是中华民族屹立于世界民族之林的坚强后盾。

　　在中华民族五千多年的悠久历程中，融汇了众多民族的文化、思想和智慧，形成了儒、道、法、墨等诸子百家思想体系，概括出由基本理念、核心价值、行为规范、理想信念等构成的文化经典，形成中华民族特有的信仰追求、价值取向、高尚品质、文明准则、思维方式和生活方式，经过千百年的锤炼，世代相传，汇集成博大精深、底蕴深厚的中华文化传统，构成中华民族的脊梁、血脉和灵魂。同时，这些核心思想又通过语言、文字以及各种具体的文化活动渗透到百姓生活的方方面面，成为维系中华民族繁衍生息、不断强盛的精神家园，展示了中华民族的性格、气节和气魄。

　　天人合一的和谐精神。和谐，是中国传统文化的最高境界。中国传统文化的“天人合一”思想，核心就是强调人与自然的和谐统一，表现在自然观上，强调人的行为与自然的协调，道德理性与自然理性的一致，人不能违背自然规律，不能超越自然界的承受力去征服自然和破坏自然，而只能在遵循自然规律的条件下去利用自然、调整自然。在政治观上，追求一个多民族统一大家庭的“大一统”观念，注重“协和万邦”，强调亲仁善邻，在对外关系中始终秉承“强不执弱”、“富不侮贫”的精神，主张吸纳百家优长、兼集八方精义，注重各民族团结统一，强调独立自主精神，具有“海纳百川，有容乃大”的胸怀，汇集成为中华民族万众一心、自立自强的民族精神，使中华民族具有历经挫折而不屈，屡遭坎坷而不馁的百折不饶精神，成为民族复兴的强大动力。

　　自强不息的进取精神。中国传统文化主张自强不息、刚健有为精神，既包含积极入世、主动进取的有为精神，也包含担当道义、不屈不挠的社会责任，还包含有正直独立人格和主动创造精神等。早在《周易》中，就有了“天行健，君子以自强不息”的奋斗精神。孔子主张“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。孟子提倡舍生取义，推崇大丈夫精神。这些都成为中华民族的普遍心理认同，塑造了无数仁人志士的高尚人格，磨砺了中华民族生生不息的自强精神。中华民族之所以能在五千年的历史进程中饱经沧桑而自强不息，靠的就是这样一种奋发图强、坚韧不拔的精神。

　　民惟邦本的民本思想。中国传统文化注重人的价值，强调以民为本。在长期的政治实践中，古人逐渐明确了君主的权力来源和政治责任，在执政中注意顺民心、重民意，认识到人心的向背决定着一个朝代的强弱、兴衰和存亡，先后提出“敬德保民”、“重民轻神”、“恤民为德”、“天地之间，莫贵于人”、“民惟邦本，本固邦宁”等民本思想，主张治国须利民、裕民、养民、惠民，对于缓和社会矛盾、维系社会相对稳定产生了深远的影响。

　　止于至善的崇高追求。中国传统文化在个人理想追求上，主张“修齐治平”。《礼记·大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后修身，修身而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”儒家认为，自天子以至于庶人，当以修身为本。古人把正心诚意的修养，道德修养的至善，看成是治家、治国、稳固天下的根本。这么一种积极向上的个人理想追求，影响着中国一代又一代的志士仁人不断地克己复礼，修身养性，不惜为之奋斗一生。而在社会理想上，追求大同理想，追求“大道行也，天下为公”的大同社会，达到“大道既隐，天下为家”的理想社会。

　　中国优秀传统文化塑造了中华民族醇厚中和、刚健有为的人文品格和道德风范，不仅对中国的经济和社会发展发挥了巨大影响，为中国人的文化性格和行为方式的形成奠定了深厚的历史基础，而且对人类文明的发展产生重要而深远影响。